Hari Vans Lal Poonja / Papaji
(1910-1997)
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Nada ha existido jamás, esa es la Verdad Última.
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Si nos quedamos quietos, comprobaremos que ya somos el Ser eterno ilimitado e indiviso, la felicidad, la paz y la libertad.
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Somos lo que estamos siendo, no lo que hemos sido, lo que seremos o lo que seríamos.
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Sufrimos solo porque pensamos en el pasado, pero si volvemos al momento presente siempre encontraremos felicidad.
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Para ser felices solo tenemos que permanecer en calma, sin deseos ni pensamientos y estaremos más allá del ciclo del nacimiento y la muerte.
Pero si transformamos esta quietud en experiencia, caeremos en el engaño de la mente, en la trampa de la dualidad entre el testigo y lo percibido.
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Ser libres es permanecer sin conceptos en este momento que nunca cambia, sin ir a ningún lugar ni hacer ningún esfuerzo.
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Solo el reconocimiento del Ser trae la felicidad, porque esa es su naturaleza.
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Todo lo que amamos y conocemos va y viene, porque es una creación de nuestra mente, pero si permanecemos en nuestro propio Ser y abandonamos el concepto del yo, de la separatividad y todos los hábitos mentales, la mente se calmará y todo aparecerá tal como es, será vacío, será la plenitud, será la eternidad y será la Verdad Última.
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Si el rostro del Ser es percibido por el ego, el ego se convierte en el Ser, pero si el ego percibe a través de los sentidos, se convierte en el confuso individuo que desea poseer los objetos de los sentidos.
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Todo depende de si enfrentamos el mundo desde el punto de vista del ego o desde el Yo que no se encuentra en ningún lugar concreto y que contiene todo el universo, en esto radica la comprensión total.
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Ser como somos sin activar el pensamiento es la liberación que está más allá de todo lo imaginado, si algún pensamiento llega, no debemos dudar de nuestra capacidad para detenerlo.
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El secreto de la felicidad está en dejar de buscar y pensar, y permanecer quietos.
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Debemos eliminarlo todo en este mismo instante y solo Ser.
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Permanezcamos como el simple y natural Ser, sin pensamiento ni acción.
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La revelación del Ser ocurre en cuanto dejamos de interferir.
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Somos espacio, quedémonos quietos y no activemos los pensamientos.
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No pensemos en lo que está ausente, somos la presencia, todo lo demás son imaginaciones.
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Lo que pensamos es lo que somos, así que dejemos de pensar y seremos esa nada que lo es todo, no poseamos nada que podamos perder y podremos ver el Ser en todos los seres.
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La mente se purifica eliminando todos los conceptos, entonces el Ser se revela por sí mismo a la mente vacía que es la consciencia, todo es uno y uno es todo.
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Para permanecer en nuestro Ser, tan solo tenemos que confirmar que solo el Ser existe y ya nunca podremos estar fuera de él.
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La verdadera consciencia es la consciencia que es consciente de ser consciente de los objetos, la imperturbable y simple consciencia en la que todo surge y desaparece y en la que se produce la consciencia de los objetos.
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No tenemos nombre ni forma, somos la plenitud ilimitada y eterna consciente solo de nuestro propio Ser.
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El observador está más allá de cualquier identificación, de cualquier nombre y de cualquier forma.
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Somos conscientes de las personas, de los objetos y de las ideas, pero todo eso está en el pasado y no somos la toma de consciencia de los objetos ni la consciencia del pasado, somos lo que se da cuenta de esa toma de consciencia.
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Reaccionemos simple y espontáneamente ante cualquier cosa que llegue a nosotros, abandonando el pensamiento por completo.
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En el origen no existe ni sufrimiento ni muerte, todo es perfección y plenitud, esa es nuestra naturaleza, somos eso y siempre lo seremos.
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Deshagámonos de todas las creencias que nos han metido en la cabeza.
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El Yo aparece en nosotros y se convierte en el ego que se transforma en la mente, esta en los sentidos y los sentidos en sus respectivos objetos.
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Identificarnos con el cuerpo y la mente es la causa del sufrimiento.
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Si no nos alejamos de nosotros mismos, el ego no surge.
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Los objetos son en realidad los sentidos, que son el cuerpo, que es la mente, que es el yo o la consciencia, por eso toda la creación no es más que nuestro propio reflejo.
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Encontremos el origen de este yo y dejemos de pensar, porque el pensamiento es el proceso mismo de creación del mundo.
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Cualquier cosa que pensemos, cualquier cosa que imaginemos ser, se superpondrá a la realidad creando la ilusión de una realidad transitoria.
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Cuando percibimos los nombres y las formas, perdemos de vista la esencia.
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El actor debe pagar por sus acciones, esto es el karma.
Si no hay actor no hay karma, esto es la liberación.
La reencarnación está solo en la mente.
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Las cosas ocurren como ocurren y no hay por qué imaginar que tendrían que ocurrir de alguna otra manera, pues todo depende de la voluntad de Dios.
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Enfrentar los pensamientos en el presente sin dejarnos arrastrar hacia el pasado, es todo lo que necesitamos hacer, entonces cuando la mente no encuentra objetos a los que agarrarse, se tranquiliza ella sola.
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Todo lo que percibimos a nuestro alrededor son directamente los conceptos de nuestra propia mente, que tienen tanta fuerza que aparentan ser reales.
Y todo lo percibido es identificado gracias a lo previamente almacenado en la memoria.
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No carguemos con nada, reaccionemos sin pensar a cualquier circunstancia que se nos presente sin expectativa alguna y luego olvidémosla, no evitemos nada que nos llegue ni invitemos a lo que realmente no necesitemos.
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Si no podemos detener el pensamiento, entonces dejémoslo llegar, si no corremos tras él pronto se marchará, a veces solo observarlo es más fácil que detenerlo.
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En el momento presente nunca hay pensamientos, en este preciso momento nadie puede pensar.
El pensamiento está solo en el pasado.
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La muerte solo se lleva aquello en lo que creemos habernos convertido, porque la muerte es una noción necia que solo toca al cuerpo.
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El temor a la muerte está en la mente, porque como es la mente la que muere cuando muere el cuerpo y no nosotros, solo nos traslada su propio temor.
Pero cuando la mente muera, nosotros viviremos y seremos libres.
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La mejor manera de evitar el temor a la muerte es saber que lo que somos nunca ha nacido, por lo que nunca morirá.
El cuerpo ha nacido y por tanto ha de morir.
Si sabemos que no somos el cuerpo, ni la mente, ni los sentidos, sino que somos algo en el interior que ni nosotros mismos conseguimos atrapar así lo intentemos, nada tenemos que temer.
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Tras la iluminación percibimos desde detrás del observador y lo observado, no desde el observador como antes de la iluminación.
Y al darnos cuenta de que el observador es el ego, lo trascendemos junto con la observación y lo observado.
Entonces sabemos quién es el observador y quién mira al observador desde detrás.
Volvámonos hacia aquél que observa al observador.
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